“琼楼玉宇，皆得天地灵气；雕梁画栋，都为鬼斧神工。”中国建筑之美，在于门类多样，也在于细节雕琢。从南到北，各式园林、民居体现了古人怎样的审美与智慧？古人的“风水”思想如何体现在建筑理念之中？本期问吧继续邀请复旦大学中文系教授、博士生导师王振复做客，共赏中国古代建筑之美。
古建筑与“风水宝地”
@一只饺子OAQ：为什么依山傍水就是风水宝地？
王振复：“依山傍水”是中国古代风水术的一个俗语。中国古代风水学与风水术，是一种强烈的文化迷信，对之必须坚持冷峻理性的文化批判。
所谓“依山”，指城池、宫殿、陵寝、村庄与寺观等的北部为山脉，风水术称为“靠山”；“傍水”，指中国古代宫室及其群体组合环境的南部有水系，最好呈水抱的态势，须有活水环绕。又，建筑环境的东南部必须有水系，风水术称为“水口”，才算“好风水”。
中国古代风水学的原理在《周易》。《周易》先天八卦方位、后天八卦方位的人文理念，是风水术的理论基础。气是《周易》的基本易理之一。托名晋代郭璞《葬书》云：“经曰：‘气乘风则散，界水则止。’古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。风水之法，得水为上，藏风次之。”这里所说的“气”，指人的生命之气，有聚、散两种存在方式。《庄子》说：“聚则为生，散则为死。”人活着时气聚，有生命活力；死去则气散，成为所谓“鬼魅幽魂”。气本身，则无所谓生死，或者说气是不死的。古人相信，人死后的气呈散在状态，修筑坟墓等，地理环境如封似闭，为的是让所谓的气，再度“聚之使不散”，不能让气“乘风则散，界水则止”，故须讲究阴阳和谐而适度的“风水之法”。
“风水之法”，有五个方面：“觅龙”，指寻找与确定建筑环境的龙脉所在；“观水”，观建筑环境东南部有无“水口”，观环境内的位置、大小、长短、走向与水质的清浊、水流的湍急程度等；“察砂”，观察建筑环境东西即左右有无山脉以及山峦的形态、大小、植被等，此即所谓“左青龙、右白虎”；“点穴”，古时以罗盘测定建筑环境的中心位置即地基所在；“正向”，理想的主体建筑，须坐北朝南。古人迷信，以为“好风水”，须达到“龙真”“水抱”“砂秀”“穴的”“向正”五大要求。
@澎湃网友UvYbqu：紫禁城的中轴线真的只是出于风水考虑吗？
王振复：比方将一张A4纸对折，所留下的折痕，便是纸的中轴线。
中国古代风水学关于建筑平面的基本模式为二，原于《周易》先天与后天八卦方位说。“先天”是指：乾南，坤北，离东，坎西，震东北，巽西南，艮西北，兑东南；“后天”是指：离南，坎北，震东，兑西，东北艮，西南坤，西北乾，东南巽。“先天”的乾、坤、离、坎，为四正卦方位。从南乾到北坤，实际上是整个明清北京的中轴线，同时是明清紫禁城的中轴线，坐落于太和殿中央的皇帝宝座，也安置在这一中轴线上。北京紫禁城的中轴线，确是出于风水的考虑。
这一中轴线的规划、设计和营造，实际由一条从南到北，许多对称而井井有序的建筑序列来体现的。这便是：正阳门、天安门、端门、午门、太和门、太和殿、中和殿、保和殿、乾清门、乾清宫、坤宁门、坤宁宫，到神武门。将这一系列建筑的中点，连成一条从南至北的直线，则便是北京城池的中轴。这一中轴配以左右对称的平面格局，使得整座明清北京紫禁城，呈现出群体组合的建筑、道路与大型庭院等因素的严正、规矩、有序与大气的风格，象征皇家政治及其伦理等级的恢弘而神圣、严肃而严厉的风格。可见，紫禁城中轴线的设置，不仅仅是风水上的考虑。除此，还有与风水相谐的家国、朝廷最高意识形态上的考虑。
@一只饺子OAQ：为什么大户人家门口都有两座石狮？
王振复：古代大户人家的大门左右，往往安放两座石狮，有些官衙等大门前，也有这种石狮的摆设。上海外滩原汇丰银行大门左右，有两个造型为蹲卧的铜狮。当下一些酒店宾馆门前，也有石狮造像，不过有些做得相当的俗气。
这种石狮布置，在巫性风水术上，有所谓“镇邪祈福”的功用，其精神意义类于古时一般平民人家的大门上，所贴一张红纸所写“百无禁忌”四字一样；类于门口附近树一块石头称“石敢当”那般，为的是祈运驱邪；也好比在门口站岗的两个卫兵，是摆威风的。
狮与事谐音，双狮摆放于大门前，取“事事如意”的吉利。狮子乃百兽之王，在审美上，它的威武、强健，可以体现业主的威严与争强好胜的心态。印度佛教教义崇拜狮子，源自动物崇拜。佛教有“狮子吼”说，称释迦圣诞时，一手指天，一手指地，作狮子吼，意为天上地下，惟吾独尊。鸠摩罗什译《大智度论》云：佛为人中狮子，其所座称“狮子座”。大户人家等大门前摆放两座石狮的习俗，当在西汉末年印度佛教传入中土之后。而一般石狮的摆放，并非为了拜佛。
南北建筑有何差异
@ 澎湃网友IZJJ3q：江南传统民居和北方传统民居有哪些最显著的不同？
王振复：民居，中国传统建筑文化的最早门类，最古老的建筑形制，一切尔后的建筑类型，都由民居发展、变型而来，开拓了丰富多彩的中国传统建筑文化及其意义。
原始狩猎者终年在无际的莽原上狩猎、奔波，不可能不停下来歇一歇，打的野兽多了也要有一个存放的地方，尤其人的生育与死亡以及躲避敌害等等，都是建筑得以起源的关乎生命的契机。初民的定居生活这一生存的基本需求，首先将民居“召唤”到中国建筑的“华丽家族”中来。初民生于斯、长于斯、老于斯。民居培育了初民的家园意识和故乡意识。《黄帝宅经》说：“宅者，人之本。人因宅而立，宅因人得存。人宅相抚，感通天地。”定居，是人的本在性需求，成了人之为人的立命之本。
建造民居用材的基本原则是“就地取材”。北方建造于地面之上的民居，以土木结构为主。中国西北、华北的广袤地区，气候相对干燥，多为黄土之域，水位低，土质干结、疏松而粘结度恰到好处，宜于挖掘又不易倒塌。因而，比如陕北，很早直接从原始穴居脱胎而来，主要发展了窑洞这一居住样式。当然，窑洞的空间里也有些木构因素。
此外，北方冬天较为寒冷，保暖首先是居者的第一需求。因而，民居的空间造型，一般比江南民居封闭，门窗的尺度相对小些，其屋盖与墙体，比较厚重，形成了浑朴的风格。北方尤其中原地区，儒文化传统比较强盛，体现于大型民居群体建筑平面，一般强调中轴对称，其主体建筑力求大门南向，风格崇尚端雅、厚重与淳朴。北方如北京地区多四合院。典型的明清北京四合院，四周不开窗，惟东南一隅辟一门以供出入。北方与江南都有深宅大院，都追求几重进深，中轴对称铺排。北方的自然景观相对冷厉，尤其冬日，白雪皑皑，一望无际，故有的村庄民居的敷色较为强烈，给人的感觉是，建筑作为一种人为因素，成为对比、改造与美化自然环境的突出因素，并非“拥入自然”。
江南多水网地域，潮湿多雨，水位高，民居的用材以木为主。以木构架承重的江南民居，墙体与屋顶，一般施用以土成坯而烧制的砖瓦，这是吸取了北方民居的“土”的因素。江南民居，有的还偶尔以木板作为墙体，或偶尔以竹瓦覆顶，这是对于木构的坚持。江南丘陵地区的一些民居平面，受地理条件所限无法实现严格的中轴对称，也只得罢了。江南民居的封闭性也一般比北方为弱，其门窗的尺度一般较大，以利于通风透气。长江下游地区的江南民居多见的是平面为凹字形的三合院，即去除四合院的倒座，使得院落向南敞开，加强了空间的通透性。
此外，江南民居多见的是两坡顶白墙灰瓦（或黑瓦），木构门窗时以木材的本色取胜，或涂桐油以呈棕色，色调素雅自然或沉着。比如徽州民居的美，与绿水、青山、沃土和湿润的空气恰成谐调，在牌坊、文峰塔、庙宇、道观与书院等景观的烘托下，显得素朴而宁静。徽州民居有“马头墙”（多数为硬山式封火墙）造型，“马头”奔腾，“动感”强烈。由于江南的植被较北方为丰富，比较容易使得民居与自然景观取得和谐，故反而不事敷彩雕饰，而木作颇为讲究，比方浙江东阳民居上的木雕，是相当出色的艺术。从结构看，江南民居一般施用穿斗式木构架，或用穿斗式、抬梁式的混合结构，其外墙体和屋顶结构、檐部等，一般比北方民居为薄。
@ Irqe：为什么说起园林还是觉得南方苏式园林更有名？南北园林有什么不同？
王振复：中国园林，在古代世界三大园林流派中独树一帜。中国园林一般分皇家园林、官宦园林、江南文人园林、寺观园林与墓园等多种。苏州文人园林著名，北地皇家园林也很著名，无法也不必说谁比谁更为“有名”。
中国园林文化的基本哲学与美学诉求，为先秦道家所崇尚的“道”。“道”即自然、自由，也就是无为、虚静、出世的境界。仅就这一点而言，以苏式园林为代表的明清江南文人园林，最能充分体现道家境界。明代计无否《园冶》云，“虽由人作，宛自天开”，是中国传统园林文化的美学总则。其它中国园林，通过种种造园方式，也不同程度体现了这一原则和境界。
皇家园林，比江南文人园，更富于政治伦理的诉求，这在1860年被英法侵略者所焚毁的圆明园，以及现存颐和园等园景中，表现得尤为突出。圆明园凡108景，其主要景观，遵循道家的哲学与美学而无疑。在那些园林中，还有一些对江南园林的仿造，自当说明帝王对于江南文人园林的喜爱和欣赏。这种审美仿造，称之为“移天缩地在君怀”，在对园林审美的同时，依然不忘“君临天下”“君怜天下”的政治。而且除了儒、释等观念情趣的体现，还有西洋园林文化的参与，所谓来自西方的“大水法”（喷泉），已经改变了中国传统园林合契于道家“致虚极，守静笃”情思而观赏“静水”的做法。在颐和园中，在宣泄道的自然之美感时，以其大尺度的山水规模和建筑，精彩而充分地昭示了天下舍我其谁的皇家气象。而比如佛香阁的建造及其审美，又是释教思想情趣在园林景观中的大笔“书写”。
